Ein paar Worte zu Weihnachten und Weihnachtsbräuchen

Schon ein flüchtiger Vergleich zeigt, dass das Zeremoniell des Weihnachtsfestes im Laufe eines Menschenalters auf etwas ganz Unbedeutendes reduziert wurde, verglichen mit dem, was es einmal war. In der Mitte des 19. Jahrhunderts begann die letzte Phase des Niedergangs. Seitdem hat sich der Rückgang stetig fortgesetzt.

Mehrere Gründe haben dazu beigetragen. Wir leben gegenwärtig in einer Periode brodelnder Entwicklung auf allen Gebieten, geistigen wie weltlichen, einfach in einer Periode des Bruchs zwischen dem Neuen und dem Alten, wie es sie in der Weltgeschichte, zumindest in ethnologischer Hinsicht, kaum je gegeben hat. Ererbte Ideale verschwinden und neue treten an ihre Stelle, alte Formen und Praktiken aus den Anfängen der Geschichte werden zermalmt und fallen weg, die Autorität der alten Götter wird verdummt, die Aufklärung der Menschen nimmt zu, während ihr Wissen über das Wirken der Naturkräfte, ihr Glaube und ihr Interesse andere Wege suchen oder sich für neue Ziele entzünden. Neue Dinge, die hier nicht näher zu spezifizieren sind, da wir sie täglich um uns herum sehen und wahrnehmen, ziehen alle Aufmerksamkeit auf sich und fesseln die Phantasie. Dabei stirbt aber zwangsläufig die Tradition aus, die allein durch die Vielfalt der Jahrhunderte die eigenständige Kreativität der Menschen innerhalb bestimmter Kultgrenzen aufrechterhalten und genährt hat.

Der damit verbundene Zeitgeist, der unterschiedliche Reichtum und die Lebendigkeit der volkstümlichen Überlieferung, die unterschiedliche Anfälligkeit für Blitze, die örtliche Abgeschiedenheit usw. führten jedoch zu ungleichen Fortschritten, so dass sich die Bräuche mancher Bezirke länger hielten als die der anderen.

Eine Folge davon ist, dass das Weihnachtsfest auf dem Lande, von wenigen Ausnahmen abgesehen, derzeit sehr einheitlich und einfach gefeiert wird. Von den früher so umfangreichen weihnachtlichen Aktivitäten bleiben Backen und Putzen übrig, die aber mit viel weniger Aufwand als früher durchgeführt werden. Zur Fütterung der kleinen Vögel werden häufig einfache Körnerkörbe aufgestellt. Der Weihnachtsbaum in seiner modernen Form, mit seinen fabrikmäßig hergestellten Kugeln, erinnert kaum mehr an den alten Weihnachtsbaum als sein Name.

Mancherorts ist eine Renaissance der Weihnachtstraditionen im Gange. Nachdem sie eine Zeit lang geschlummert hatten, haben sie begonnen, sich nach alten Praktiken wieder zu beleben, und ermutigenderweise ist die Rückkehr manchmal von einem Streben nach historischer Treue begleitet.

Selbst unter Stadtbewohnern hat sich in den letzten Jahren das Interesse an der Wiederbelebung von Weihnachtsfeiern nach Volksbräuchen verbreitet. Da diese Menschen oft nicht mit ihrer eigenen Tradition verbunden sind, ist es üblich, dass sie nach Informationen darüber suchen, wie es dazu kam. Besonders interessant sind bestimmte Details, wie z. B. die Form des Weihnachtsbrotes, die Konstruktion des Weihnachtsbaums und des Weihnachtssterns sowie die Weihnachtslieder.

Weihnachten hat bekanntlich uralte Ursprünge. Aus historischen Aufzeichnungen wissen wir, dass unsere heidnischen Vorfahren jedes Jahr während des Winters mehrere Feste feierten. Bei einem von ihnen, dem größten, das mitten im Winter stattfand, sollen Opfer für ein gutes kommendes Jahr gebracht worden sein und die Wiedergeburt der Sonne und des Lichts wurde bejubelt. Bei dem dem Gott Frey geweihten Fest wurden auch Versprechen für große Taten im kommenden Jahr gegeben. Erwähnt wird auch ein Dankesfest für den erfolgreichen Abschluss der Ernte zu Beginn des Winters und ein weiteres, mit Opfern für den Sieg, zu Beginn des Sommers.

Über die tatsächliche Anzahl, die Chronologie und den Inhalt der antiken Winterfeste herrscht jedoch aufgrund der undurchsichtigen Quellenlage Uneinigkeit. Mit der Zeit verflochten sie sich, glitten ineinander über und wurden schließlich durch ein einziges, kürzeres Fest ersetzt, das in sich Merkmale von allen, sowohl vorchristlichen als auch katholischen, vereinte. Unser alter Almanach erinnert uns an einige bemerkenswerte Tage, die noch in späterer Zeit gefeiert werden, wie Allerheiligen (1. Nov.), das Fest des heiligen Martin (11. Nov.), der deutsche Nikolaustag (6. Dez.), von dem der eine oder andere unserer Weihnachtsbräuche abgeleitet sein mag, St. Lucia (13. Dez.), Morgen (21. Dez.), manchmal auch Weihnachtstag genannt, Epiphanie, entsprechend dem heutigen Dreizehnten, ursprünglich das Fest der Geburt Christi (als solches älter als Weihnachten), die Messe des Kanzlers. Die Frage, wie es zu der Zusammenlegung kam und welchen Einfluss diese hatte, und dieses Detail wird noch diskutiert.

Die Ähnlichkeit zwischen bestimmten Bräuchen des Weihnachtsfestes, die noch in der Erinnerung der Menschen vorhanden sind, und denen des heidnischen Winterfestes wurde schon lange bemerkt und von der Geschichtswissenschaft oft hervorgehoben. So wurden zum Beispiel die nächtlichen Opferfeuer, die im heidnischen Heiligtum brannten, mit den Freudenfeuern aus Stöcken verglichen, die am Weihnachtsmorgen in die Kirchen geworfen wurden. "julahös", Schweinekopf, Schinken, Brei, Bier usw. hat der Weihnachtstisch ein Pendant zum heidnischen Opferaltar gefunden. Die Dekoration der Hütte zu Weihnachten mit ihren vielen, dem christlichen Glauben und Brauch völlig fremden Details wurde mit der Dekoration der heidnischen Opfertafel verglichen, ebenso wie das an der Weihnachtstafel übliche Biertrinken mit dem obligatorischen Getränk an der altnordischen Opfertafel.

Mit der Einführung des Christentums wurde das alte Weihnachtsfest reformiert; einige seiner für ein christliches Gemüt anstößigsten Merkmale wurden abgeschafft, aber im Allgemeinen und in vielen Einzelheiten behielt es seinen heidnischen Charakter unter christlicher Verkleidung. Die überlieferten Sitten und Gebräuche sind nun so konservativ, dass sie nicht durch äußere Gewalt ausgerottet werden können. Dies erkennend, wählte der Klerus die psychologisch richtige Politik, die zwar die alten heidnischen Praktiken formal verbot, sie aber in Wirklichkeit erlaubte und im Wesentlichen jedem die stillschweigende Freiheit ließ, nach Erfüllung seiner kirchlichen Pflichten seinen alten Göttern zu opfern, an die er ja immer noch glaubte. Nicht einmal die Kirche selbst brach oder wagte es, ganz mit dem zu brechen, was für die Menge nur kostbar und heilig gewesen war. Selbst in seinem Schoß blühten noch heidnische Riten, wenn auch in christlicher Form. Zwar wurde mit der Zeit die Überwachung strenger, die Predigten gegen die heidnischen Wahnvorstellungen immer lauter, aber nichts half.

Das hier angebotene Material wird ausreichen, um zu zeigen, dass die Beziehung bis in die Tage unserer Eltern oder zumindest Großeltern weitgehend gleich geblieben ist.

Zahlreiche Versuche sind unternommen worden, um herauszufinden, welche primitiven Naturanschauungen gleichsam das Grundelement, den Leitgedanken des Weihnachtsfestes bilden, wie es noch mitten in der christlichen Zeitrechnung in Glaube und Ritual erscheint. Konsistente Ergebnisse wurden in dieser Hinsicht noch nicht erzielt, dafür ist die Aufgabe inzwischen von Natur aus zu komplex und kompliziert. Die Klärung der Frage erfordert natürlich eine gründliche Betrachtung einer Vielzahl von kleinen Details, die, um schließlich in den richtigen Zusammenhang mit dem Ganzen eingepasst zu werden, einzeln historisch und ethnologisch beleuchtet werden müssen. Dazu gehören pränordische Elemente, aber auch solche, die von den Wellen der Kultur von weit her hierher geschwemmt und in Schichten von prähistorischen und historischen, heidnischen, katholischen und protestantischen Zeitaltern übereinander geschichtet worden sind.

Unter den volkstümlichen Glaubensvorstellungen, die mit dem großen Mittwinterfest verbunden sind, ragen diejenigen stark heraus, die mit dem Glauben an die Unterwelt und die Seelen oder Geister zusammenhängen. Obwohl solche Erscheinungen zu jeder Zeit stattfinden konnten, war Weihnachten, das zu einer astronomisch besonderen Zeit, der Wintersonnenwende, stattfand, in jedem Fall die kritischste Zeit in dieser Hinsicht. Der Aberglaube und die damit verbundenen Riten sind bekanntlich mit allen Zuständen und Unternehmungen des Jahres verbunden. Aber sie werden angezogen und konzentrieren sich mit Vorliebe auf bestimmte Feste und Tage, die auf sie wirken, ähnlich wie der Magnet auf die Filzspäne. Je größer der Tag der Feier, desto größer scheint in dieser Hinsicht seine Magnetkraft zu sein.

So glaubte man, dass die Toten in der Weihnachtsnacht ihren Gottesdienst in der Kirche abhielten, und viele Geschichten über das sogenannte Jahr der Toten erzählen schaurige Details über diese fantastische Zeremonie. In der Weihnachtsnacht besuchten auch die Toten ihr ehemaliges Zuhause. Gleichzeitig suchten sie Gewissheit über Leben und Tod durch alle möglichen Orakel.

Ein Brauch, wahrscheinlich heidnischen Ursprungs, war es, Stroh auf dem Boden der Hütte auszubreiten, manchmal sogar in den Kirchen (ursprünglich, wie gezeigt wurde, aus praktischen Gründen). Dieser Brauch wird manchmal damit erklärt, dass man den Verstorbenen eine Ruhestätte bieten wollte, indem man ihre ehemalige Heimat besuchte. Andererseits, wenn, wie es manchmal geschah, die Betten geleert wurden und die Toten selbst im Stroh auf dem Boden lagen, geschah dies, damit sie den besseren Platz zum Liegen haben konnten. Der Inhalt der Weihnachtstafel, Essen und Trinken, sollte mit den Geistern der Verstorbenen geteilt werden, die ja auch körperliche Bedürfnisse hatten und nun einmal im Jahr ihren Saum geschmiert bekommen sollten. Deshalb sollte am Heiligabend kein Geschirr vom Tisch genommen werden. Ruhe, Vorsicht, Vermeidung aller lärmenden Arbeiten war strengstens geboten, denn, so heißt es, man fürchtete, etwas zu unternehmen, was die unsichtbaren Gäste erschrecken und beleidigen würde. Denn diese hatten große Macht, das zukünftige Wohl und Wehe des heimischen Herdes zu bestimmen. Man musste taktvoll und rücksichtsvoll sein, versuchen, sie zu besänftigen und zu verbrüdern, und ihre Gunst durch Gastfreundschaft und Bestechung gewinnen. Man liebte ihre Anwesenheit wohl nicht, sondern verabscheute sie eher, aber man musste das Unvermeidliche akzeptieren, da die Weihnachtsnacht sozusagen ihre eigene war.

In dieser kreisförmigen Erhitzung von Geistern und Wesen, die nun die Leere ausfüllte, musste zwangsläufig alles verunreinigt und besudelt werden. Wie man sich auf eine Grippeepidemie oder eine andere Seuche mit einer gründlichen Desinfektion vorbereitet, so sollte jetzt die kritische Phase mit einer allgemeinen Reinigung von allem im Haus und vom eigenen Körper beginnen und unter Beachtung aller möglichen Vorsicht und unter Verwendung aller verfügbaren Schutzmittel fortgesetzt werden. An den Türen wurde Stahl angebracht oder Teerkreuze gezogen, den Tieren wurden Teerkugeln zum Fressen vorgesetzt, im Hof wurden Stangen in verschiedenen Formen aufgestellt, Feuer gemacht und Lichter angezündet, alles, um die schädlichen Auswirkungen der ungebetenen Annäherung der unsichtbaren Mächte zu neutralisieren.

Diese Vorsichtsmaßnahmen, spürbare Ausdrücke des Misstrauens gegenüber Fremden, scheinen in einem gewissen Widerspruch zu der behaupteten Gastfreundschaft zu stehen. Man unterschied offenbar zwischen besseren und schlechteren Elementen unter ihnen, etwa zwischen einerseits den guten Hausweißen, jenen manchmal aufbrausenden, aber leicht zu täuschenden und im Grunde ritterlichen und wohlmeinenden Wesen, und andererseits den stets verderblichen Hexen und Trollen, den Unheilstiftern im wahrsten Sinne des Wortes. Die Unterscheidung zwischen den beiden Kategorien scheint im Laufe der Zeit immer mehr verwischt worden zu sein, wahrscheinlich durch den Einfluss des Christentums. Zwischen ihnen ist eine teilweise sehr undurchsichtige Wechselbeziehung entstanden, so dass sie nicht mehr klar voneinander unterschieden werden können.

Wenn man a priori auf der Position steht, dass Weihnachten ursprünglich ein Fest des Todes oder des Geistes war, scheint es leicht genug, in einer solchen Position inmitten dieser Fülle von Assoziationen und Beispielen einen sozusagen festen und trockenen Platz zu finden, auf dem man stehen kann. Mit dem Totenkult als Arbeitshypothese lassen sich die meisten Taten und Unterlassungen von Weihnachten erklären.

Natürlich kann man, wie bei allem, zu einseitig sein.

Die Frage ist, ob Weihnachten ursprünglich ein Fest des Todes oder der Seele war. Für das Bewusstsein steht das aus unseren Festtagen verschwundene Allerheiligen (1.11.), der Tag aller Seelen, der in katholischen Ländern noch immer als besonderes Fest des Todes gefeiert wird. In anderen Ländern wird er zu unterschiedlichen Zeiten gefeiert.

Der Unterschied zwischen einer Totenfeier und einer spukenletzteres vor allem im Hinblick auf die unterirdischen, wie Hexen, Kobolde und dergleichen, die in weitaus originellerer Weise an Weihnachten präsent waren, verdient bei der Bestimmung einer Frage wie dieser gebührende Beachtung.

Eine andere Schule der Weihnachtsforschung hat den zahlreichen Fruchtbarkeitsvorstellungen, die mit dem volkstümlichen Weihnachtsfest verbunden sind, große Bedeutung beigemessen und diese stärker betont. Wir kehren hier zu dem bereits erwähnten Brauch zurück, am Heiligabend Roggenstroh auf den Boden der Hütte zu streuen. Sobald das Stroh seine Aufgabe erfüllt hatte, konnte es auf dem Feld ausgebracht werden, um das Getreide besser wachsen zu lassen. Manchmal wurde er mit Weihnachtsbier begossen, um seine Zeugungskraft zu erhöhen. Primitiv ausgedrückt, symbolisierte das Stroh die wachsende Ernte. Was mit dem Stroh auf dem Boden geschah, geschah auch mit dem Getreide auf dem Feld. Wie man im Stroh liegt (krumm oder gerade), so wird folgerichtig das Korn im nächsten Sommer. Strohhalme wurden gegen das Dach geworfen und durften, wenn sie sich verfangen hatten, liegen bleiben, damit es im Haus nicht an Brot mangelte. In Finnland wurde am Weihnachtsmorgen Stroh unter den First geworfen, und je mehr Strohhalme hängen blieben, desto mehr Roggen würde man im nächsten Sommer bekommen. Manchmal wurden ein paar Strohhalme in einem Bündel an die Decke gehängt.

Ähnliche Vorstellungen von Fruchtbarkeit wurden auch mit bestimmten Figuren aus Stroh verbunden, wie Ziegen, Garben, Pfützen und Zwiebeln. Man glaubte, dass die in ihnen enthaltene lebensspendende generative Kraft sich auf die Vegetation des kommenden Jahres übertragen und diese befruchten würde.

Es war üblich, im Hof einen Busch, eine Binsen, einen Pfahl, ein Kreuz oder ähnliches aufzustellen. In einer Aufgabe heißt es, je höher das Weihnachtskreuz, desto höher würde der Roggen im folgenden Sommer wachsen. Es ist mit Hilfe von umfangreichem Vergleichsmaterial gezeigt worden, dass der Weihnachtsbaum (oder der Mittsommerpfahl, der Maibaum, der Festtagsbusch usw., welche Form und welchen Namen sie auch immer haben mögen) nur eine besondere Form des "Erntebaums" (des Baums des Lebens) ist, der in der ganzen Welt verbreitet ist, "in dem die Kraft wohnt, die nicht nur Feld und Wiese, sondern auch dem Menschengeschlecht und allen seinen Werken Glück und Segen gibt" (P:n Nilsson).

Zur gleichen Gruppe sollten auch die unten genannten (aus Härjedalen) "weihnachtsabend-schlummer"kann ein Holzscheit, das die ganze Nacht im Kamin brennen würde, zugeschrieben werden.

Als heilig und fruchtbar galt auch das Weihnachtsessen im Allgemeinen und im Besonderen das Brot, das uns unter dem Namen Wurstkuchen oder Erntekuchen bekannt ist.

Dieses lag an Weihnachten nur als Schaubrot auf dem Tisch, es durfte nicht gegessen werden; nach einer gewissen Zeit wurde es in den Stand gebracht, um es zu konservieren und zu segnen. Im nächsten Frühjahr, am ersten Tag der Ernte, wurde es aufgelesen und auf das Feld gebracht, wo es verzehrt (manchmal mit einem Getränk, das von Weihnachten gerettet wurde) oder im Sack getragen wurde.

"Es sollte", so ein herzlicher Freund und Anhänger des aktuellen Trends in der Volkskunde, "offensichtlich sein, dass diese Weihnachtsbrote in erster Linie als Stärkungsmittel gedacht waren und einen lebensstärkenden und altersgebenden Einfluss ausüben sollten. So wie man schon von den Samen und Körnern glaubte, dass sie eine verdichtete, wunderbar mächtige Lebenssubstanz, eine Kraft enthalten, so glaubte man das auch von den daraus zubereiteten Speisen, Brei und Brot... Wenn also dem Brot im Allgemeinen eine wunderbare Kraft innewohnt, so gilt dies im Besonderen für bestimmte Festtagsbrote und in unserem Land, aber auch an vielen anderen Orten, vor allem für das Weihnachtsbrot, das deshalb an Menschen und Haustiere verteilt, als Heil- und Schutzmittel sorgfältig aufbewahrt und dazu verwendet wurde, den Feldern Leben und den Obstbäumen Fruchtbarkeit zu verleihen" (Hammar stedt). Das Weihnachtsbrot wurde, wie wir wissen, in vielen verschiedenen Formen gebacken. Als Kreuze, wie ein Rad ohne Ring, seit der Antike das Symbol der Sonne, der Quelle von Wärme und Leben, oder in Form von Hakenkreuzen mit muschelförmig eingerollten Armen, oder als gewöhnliche Räder mit mehreren Speichen, oder als runde Kuchen mit Strohblättern, die die Ränder schmücken. Diese Tatsache wurde mit Verweis auf die Gebräuche anderer Völker als ein Überbleibsel der alten Sonnen- und Wärmemagie gedeutet: "Um die Sonne zu beeinflussen, um Sonnenschein zu initiieren, konnte man natürlich keinen Teil des besagten Himmelskörpers erhalten. Man muss sich also mit einem Bild, einem Gleichnis begnügen. Wenn nun die Pflugscharen eine Wirkung auf die Sonne haben und die Sonnenwärme auf dem Feld herunterbringen sollten, müssten sie zu Bildern der Sonne werden, und das ist bei unseren schwedischen Saat- oder Pflugscharen offenbar geschehen" (Hammarstedt).

Einige Formen des erwähnten Kreuzbrotes verschmelzen in ihrem äußeren Erscheinungsbild fast grenzenlos mit den Tierbroten. Dies gilt insbesondere für solche, die (von ihrem Namen her) Ochsen oder mit ihnen verwandte Tiere imitieren sollten (Weihnachtsochsen, Weihnachtskälber).

Viele Arten von Tieren, Ziegen, Schweine, Rehe, Pferde, Hähne usw. wurden aus Teig geformt, ein obligatorischer Bestandteil der vielen Leckereien auf dem Weihnachtstisch. Heutzutage sind sie für uns viel mehr als Kinderspielzeug und Dekoration. Tatsächlich verbirgt sich dahinter ein viele Jahrtausende alter religiöser Kult, der in der Vorstellung von Fruchtbarkeitskräften oder Pflanzendämonen als Tierfiguren wurzelt. Ihre Anwesenheit hier ist motiviert von dem Drang, etwas zu bewirken, damit auch die Ernte im nächsten Jahr gut ausfällt.

Auch dem Licht des Weihnachtsfeuers wurde eine magische Segenswirkung nachgesagt. Durch das Bestrahlen von Hausrat, wie z.B. Metall, Kupfertöpfen, Silberlöffeln, Münzen und ähnlichem, glaubte man, dass diese sich vermehren würden.

Die volkstümlichen Vorstellungen, die manchmal unklar sind und von den Weisen oft auf widersprüchliche Weise mitgeteilt werden, ergeben, wie wir oben gesehen haben, verschiedene Möglichkeiten der Interpretation.

Aber sie scheinen alle den gleichen Grundgedanken zu haben, nämlich dass Weihnachten der große Moment der wirtschaftlichen Entscheidung war, wobei die Träger dieser Entscheidung als Totengeister, unterirdische Wesen oder Fruchtbarkeitsdämonen bezeichnet wurden. Hierin sind sich die Gelehrten wahrscheinlich mehr in der Substanz als in der Form einig.

Das Weihnachtsfest bildet unter allen Gesichtspunkten einen merkwürdigen Kontrast zur Lebensweise der Menschen im Alltag, die damals so strebsam, so reich nur an Entbehrungen war. Einem, der mit dem Leben des Volkes einigermaßen vertraut ist und die Loslösung des Bauern von Luxusbedürfnissen und vorsichtigen Berechnungen kennt, müssen die mühsamen Vorbereitungen und verhältnismäßig tiefen Eingriffe in die Hauswirtschaft, die das Fest zwangsläufig mit sich brachte, als ein Widerspruch in sich erscheinen. Für viele mit begrenzten Mitteln bedeutete es natürlich ein erhebliches Opfer, eine echte Anstrengung, und musste, um überhaupt stattfinden zu können, durch sorgfältiges Sparen und Vermeiden bis zu dem Zeitpunkt vorangetrieben werden, an dem es an nichts fehlen durfte. Zwar war die wichtigste Arbeit des Jahres seit einiger Zeit abgeschlossen, und die Zeit stand mehr zur Verfügung, als man wollte. Sicherlich waren die Vorräte des Hauses in bestem Zustand, Getreide war in den Tonnen, wenn überhaupt, die schlachtreifen Tiere lagen zerlegt in ihrer Salzigkeit, bereit zum Genuss, die Kühe begannen in dem einen oder anderen Fall wieder zu geben. Die Versuchung, während der Sonnenwende einmal durchzuatmen, gut zu leben und der Arbeit aus dem Weg zu gehen, während es draußen sonst dunkel und düster war, schien naheliegend und durchaus berechtigt.

Aber als vollständige Erklärung eines so radikalen Wechsels in der Lebensweise, wie er sich zu Weihnachten vollzog, eines so plötzlichen Sprunges von der bescheidensten Kargheit zur blühendsten Üppigkeit, einer Lebensweise, die am besten mit den Worten "Völlerei" und "Sauferei" charakterisiert werden kann, ohne Rücksicht auf Bedürfnis und Appetit, auf Luxus und Vergnügen, für die beim Bauern unter normalen Verhältnissen unbedeutende Neigungsspuren auszumachen sind, ist die besagte Versuchung sicher nicht annähernd ausreichend.

Als Erklärung muss, wie bei jedem einzelnen Ritus, der Zwang der Tradition (neben dem andere Überlegungen eine geringere Bedeutung haben) stark unterschätzt werden. Es ist davon auszugehen, dass dem gesamten Weihnachtsfest derselbe Sinn und Zweck zugrunde liegt wie seinen verschiedenen Einzelheiten, von denen wir bereits gesprochen haben und auf die wir im Folgenden noch näher eingehen werden.

Sie trafen mühsame Vorkehrungen und griffen tief in die heimische Wirtschaft ein, wie gesagt, aber nicht weniger als mit dem Ziel, wieder etwas Gleichwertiges oder ebenso Gutes zu bekommen. Nichts für nichts, das ist das primitivste Wirtschaftsgesetz. Es gab auch keinen Zweifel daran, dass es so sein würde. Der Überfluss und seine Übertragung auf das Dasein war das Mittel, um neuen Überfluss zu schaffen, neuen Fortschritt, neuen Reichtum an Ehre aus Feld und Stall, es war die Zauberformel, die das Wohlwollen der Mächte reinigen, die verborgenen Reichtümer der Natur dazu bringen würde, sich zu lösen. Esst, und ihr werdet essen! Trinken Sie, und Sie können auch trinken! Sei gastfreundlich, es wird durch Wechselwirkung zurückfallen, dir wieder Freude bringen. Das Geheimnis des großen Festes war, dass alles, was damals geschah, wieder geschehen würde, nichts war damals unbedeutend. Die Zeit war also eine Anstrengung wert, ein Vorstoß, je größer, desto besser. Wir nennen dies Opferung. Aber das Opfer ist das Gebet der Kinder der Natur.

Die volkstümliche Vorstellung von der Natur, von der hier oben die Rede war, muss einem modernen Menschen, wenn er sie sich vergegenwärtigt, als recht selten erscheinen. Aber wie viele der heute lebenden Menschen, selbst diejenigen, die Weihnachten auf eine einigermaßen authentische, altmodische Weise gefeiert haben, haben sich überhaupt Gedanken über die Seltenheit dieser Ansicht gemacht. Man muss schon recht weit in den Jahrzehnten zurückgehen, um noch nennenswerte Spuren eines bewusst betriebenen Naturkunde-Kults zu finden. Die Tradition wurde beiläufig befolgt, die alten Bräuche wurden eingehalten, lange nachdem ihr Sinn unter die Schwelle des Vergessens gesunken war, einfach weil es so sein sollte.

Für uns ist Weihnachten, wenn auch ohne chronologische Grundlage, das Fest des Geburtstages von Christus. Als solche wurde sie in der Mitte des dritten Jahrhunderts (genauer gesagt im Jahr 354) gegründet, obwohl die Bibel bekanntlich den Tag, an dem Christus geboren wurde, nicht erwähnt. Mehrere vorchristliche Weihnachtsbräuche haben im Laufe der Zeit eine christliche Interpretation erhalten. Von den Weisen wird oft gesagt, dass das besagte Stroh, das am Heiligen Abend auf dem Boden ausgebreitet wurde, eine Erinnerung daran war, dass das Christuskind in der Krippe auf Heu und Stroh lag. "Änglaöl", das Getränk, das in der Weihnachtsnacht für die Engel auf dem Tisch steht, ist eine Umschreibung für "Weihnachtsmannbier". Eine spezifisch christliche Namensform ist auch die "Trinitätskerze", eine dreiflammige Kerze, die die drei göttlichen Personen symbolisiert. An christliche Elemente erinnern auch das Staffanlied und vor allem die häusliche Andacht und der fromme Gesang, die neben allen anderen, weniger christlichen Dingen die Weihnachtsfeiern am heimischen Herd so schön prägten.

Die Gegenstücke zu unserem Mittwinterfest und in vielerlei Hinsicht scheinbar die Vorbilder waren die römischen Saturnalien und die Kalenden, wobei erstere am 17. Dezember, letztere am 1. Januar gefeiert wurden. Da ist (bei dem einen oder anderen) von Vorbereitungen die Rede, bei denen die Garderobe gewaschen oder Kleider ausgeliehen, rege Geschäfte gemacht, ein Puppenmarkt abgehalten und Häuser mit Zweigen und Grünzeug geschmückt werden. Es herrschte Gleichheit zwischen Freien und Sklaven. Sie genossen Urlaub und Erholung von der ernsten Arbeit. Außerdem beleuchteten und trugen sie Fackeln auf der Straße, hielten einzelne Feste ab, aßen und tranken, würfelten um Nüsse und Geld, sangen, tanzten und scherzten, bettelten und scherzten an den Türen der anderen, störten ihre nächtliche Ruhe usw. Offenbarungen über die Ereignisse des kommenden Jahres wurden gemacht. In einigen Details gehen diese Feste wiederum auf ältere, griechische und orientalische, Ursprünge zurück.

Vor allem in einer Hinsicht erinnert das deutsche Nikolausfest, das am 6. Dezember gefeiert wird, an unser schwedisches Weihnachtsfest. Bei dieser Gelegenheit geht der Nikolaus als Bischof mit Geschenken umher, begleitet von einem dürren Mann mit Hörnern, geschwärztem Gesicht, manchmal in Fell gekleidet oder in Stroh gewickelt usw. Es hat sich gezeigt, dass dieser "Klapperbock" oder "Knecht Ruprecht", wie er genannt wird, eine weit verbreitete Figur ist, deren Vorfahren auf eine Tiermaskerade fast mittelalterlichen keltisch-germanischen Ursprungs zurückgehen.

Mit dem erwähnten Rasselbock ist, wie man schon an seiner äußeren Beschaffenheit erkennen kann, der schwedische Ziegenbock verbunden, jener in der Weihnachtszeit allgegenwärtige, rüpelhafte, bettelnde Schelm, der Kinder mal belustigte, mal ärgerte, erschreckte und gestampft wurde, wo er nicht alles bekam, was er wollte.

In vielen der Rollen, die er übernommen hat, scheint er sein eigenes ursprüngliches Wesen und seinen Charakter vergessen zu haben. Nicht einmal die notwendigsten Eigenschaften eines Tieres sind ihm manchmal geblieben, sondern seine Zuneigung verrät sie. Der Leser wird gebeten, einen Blick auf das Buch zu werfen. Judas, Gespenster, Gnome, wie auch immer man sie nennen mag, all diese aus der weihnachtlichen Dunkelheit auftauchenden Gestalten sind jedoch, welchen Namen und Charakter sie auch immer angenommen haben mögen, oft scheinbar aus demselben Fleisch und Blut wie der edlere und ernstere Großvater.

Gelegentlich (wenn auch selten) erschien der Ziegenbock als echter, lebender Ziegenbock, der in die Hütten geführt wurde. Als verkleidete Gestalt soll er mit einem hölzernen Hammer, dem Symbol des Dornenhammers, erschienen sein, dessen Zubehör so noch in späterer Zeit an die vom Herrn des Donners, des Wetters, der Fruchtbarkeit geheiligte Ziege erinnerte. Vgl. das oben Gesagte über Weihnachtsziegen aus Stroh und aus Teig gebackenes Ziegenbrot. Allem Anschein nach hat der Yule Log, abgesehen von ein oder zwei entlehnten karnevalistischen Merkmalen, ein altes schwedisches Erbe und eine alte Tradition.

Ein Fruchtbarkeitstier war auch der Galten, der bekanntlich dem Frey geweiht war. Letzteres wurde symbolisiert durch die obligatorische Heu und wurde oft in Brotform hergestellt. In diesem Buch ist eine kostümierte Schweine- oder Wildschweinfigur abgebildet.

Der Weihnachtsbaum in seiner heutigen Form ist relativ neu in unserem Land. Es gibt ein einziges Beispiel aus dem Jahr 1750, aber erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begann sie sich zu verbreiten, wenn auch noch in der Oberschicht. Allmählich drang sie in die Landschaft ein, aber erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kann man sagen, dass sie ihre heutige Stellung erlangt hat. Noch in den 1880er Jahren konkurrierte sie mit den von älteren Menschen geschätzten Fensterkerzen. Der Weihnachtsbaum ist aus Deutschland zu uns gekommen, wo bereits 1605 beschrieben wird, dass er im Wesentlichen dem modernen Baum gleicht. Sein Vorgänger, der weltweit verbreitet war, wurde bereits erwähnt.

Hier sind nur vereinzelte Züge des Weihnachtsfestes flüchtig gestreift worden. Für genauere Informationen über alles und alles, was damit zusammenhängt (z. B. Lucia, der Frau des Kerzenziehers, der Frau des Lebens, einer ursprünglich heidnischen Gottheit, die in vielen Ländern unter verschiedenen Namen und Zeremonien gefeiert wird und die auch etwas mit Vegetation und Fruchtbarkeit zu tun gehabt zu haben scheint, über Sternsinger, das Sternsingen und das Dreikönigsfest mit Vorbildern aus der Antike, über die Bedeutung der verschiedenen Weihnachtstage und ihren Zusammenhang mit älteren Festbräuchen, über die Herkunft des Wortes Weihnachten usw.) wird auf die angegebene Fachliteratur verwiesen.

Ein kompromittiertes und höchst kosmopolitisches Produkt ist also sicherlich das große Fest der Freude, auf dessen Feier wir uns alljährlich mit großen Hoffnungen und hellen Kindheitserinnerungen vorbereiten. Das schmälert nicht seinen Wert, sondern erklärt im Wesentlichen seine anhaltende Anziehungskraft auch auf die Masse der modernen Kinder. Seine vielen verschiedenen und fremden Elemente machen es nur reicher an Inhalt und machen es für eine größere Anzahl zugänglich und verständlich.

Was wäre das Leben für viele, wenn er nicht diesen wunderschön beleuchteten Meilenstein hätte, der mit jedem Jahr weitergegeben wird!

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